De offercrisis - René Girard in onze tijd - het gelijkheidsideaal.

door Pierre Langelier, in een bijdrage ​​aan Ocean Drive (een vertaling)

De poging van het Westen om de existentiële malaise waarin het momenteel is verwikkeld uit te leggen, omvat, steevast, circulaire discussies over causaliteit of de cyclische aard van de geschiedenis. Onvermijdelijke vergelijkingen tussen de huidige staat van onze beschaving en Weimar Duitsland of het laat-Romeinse rijk, hoe aantrekkelijk ze ook zijn, beperken onze verklaringen binnen de enge grenzen van eindeloos opnieuw opgebouwde historische figuurlijke uitdrukkingen. Erger nog, is het lenen van terminologie uit niet-verwante disciplines om onze huidige hachelijke situatie te illustreren. Parallellen met de 'entropie van systemen' of het bekijken van imperiums, terwijl ze op en neer gaan, omdat ze op de een of andere manier de wetten van Newton naleven, zijn niet alleen post-hoc-misvattingen; dergelijke verklaringen impliceren ook een element van predestinatie dat noodzakelijkerwijs elke mogelijke oplossing uitsluit.

Het doel van dit essay is dan ook niet te ontkennen dat de geschiedenis zichzelf herhaalt. In plaats daarvan is het een poging om de processen te begrijpen waardoor de geschiedenis zich herhaalt en door een soort van 'spirituele autopsie' het morele relativisme, de ontaarding en algemene wanorde die het witte ras en de huidige cultuur teistert, plaatst binnen een grotere context.

Uitgaande van de geschriften van de Franse filosoof René Girard, is onze hoofdthese het volgende: het Westen is in de greep van een offercrisis en niet een existentiële-crisis. Of beter gezegd, de laatste is een bijproduct is van de eerste. Girards opvatting over het werkelijke doel van opoffering - en die van de religieuze praktijk als geheel - draait om het idee dat rituele instellingen dienen als kanaal om de aangeboren neigingen van de mens naar geweld af te leiden en de orde te handhaven. Alle religieuze beoefening is dan een herdenking, een geritualiseerde ‘opnieuw uitvoeren’ van de oplossing van een oercrisis, ontdaan van zijn gewelddadige connotaties. De offercrisis doet zich voor wanneer aan de fundamenten van deze regelgevende instellingen worden geschud, wanneer de louterende kracht van het offer, of het ritueel dat ernaar verwijst, verloren gaat. In zijn boek uit 1972, Violence and the Sacred, schrijft hij:

De offercrisis ... is een verlies van het verschil tussen zuiver en onzuiver geweld. Zodra dit onderscheid verloren is gegaan, verdwijnt ook de mogelijkheid om te zuiveren; vanaf dan verspreidt zich onzuiver, besmettelijk en wederzijds geweld in de gemeenschap. De offercrisis moet worden gedefinieerd als een crisis van verschil; dat wil zeggen van de culturele orde in zijn geheel. Inderdaad, culturele orde is niets meer dan een georganiseerd systeem van verschillen; het zijn deze differentiële hiaten die de identiteiten van individuen vormen, waardoor ze zich kunnen situeren in relatie tot anderen. 1

Noodzakelijkerwijs is de offercrisis een overgangsperiode tussen het verval van de oude orde en de schepping van het nieuwe. De ontbinding van alle denkbare verschillen - tussen zuiver en onzuiver geweld, normaal en abnormaal, man en vrouw, en inderdaad, God en de mens - kan worden gezien als een soort van plaag die alleen kan bestaan ​​in het spirituele vacuüm gecreëerd door de dood, of veroudering van de oude instellingen.

Een van Girards werkelijk originele bijdragen is het idee van de Griekse tragedie als geschiedschrijving; dat wil zeggen, het idee dat tragedie een geromantiseerd en vereenvoudigd verslag is van een actuele, historische offercrisis, terwijl de latere tegenhanger - de Griekse mythe - de gecodificeerde versie is van die crisis, de 'unieke versie van gebeurtenissen' of een dominant verhaal dat naar voren is gekomen na het feit. De mythe kondigt dan een hernieuwde consensus en stabiliteit aan, na de diepe instabiliteit die in de tragedie is verbeeld te hebben beleefd. De manier waarop deze stabiliteit en consensus wordt gerealiseerd of, met andere woorden, het mechanisme waardoor de tragedie een mythe wordt, ligt volgens Girard in de notie van de zondebok.

De collectieve veroordeling en moord op het slachtoffer, lost de crisis van de verschillen op door een nieuw fundamenteel verschil te creëren; dat tussen het publiek en de zondebok. De eerste is vrijgesproken van alle zonden en van zijn verantwoordelijkheid bij het voeden van de crisis door deze verantwoordelijkheid op de laatste te projecteren. Uiteindelijk is collectief geweld tegen (of uitzetting van) de zondebok, een symbolische betekenis, de verdrijving van geweld buiten het collectief. Deze goochelarij, evenals het gebrek aan bewustzijn van het publiek, is de manier om de sociale orde te herstellen. Lars Östman verwijst in een essay over dit onderwerp naar dit gebrek aan bewustzijn als de ‘conditio sine qua non’ voor de effectiviteit van het proces:

[De zondebok] wordt het reconstructie-element voor de stadsnorm, die ziek geworden is door de crisis. [Dit proces] kan slechts functioneren zolang de realiteit ervan verborgen blijft, dat wil zeggen, zolang de zondebok niet onthuld wordt als een ideologische constructie, dat wil zeggen, als ‘necessitas’, een middel dat nodig is om een ​​illusionaire oplossing te bieden. Als de zondebok als zodanig wordt onthuld ... dan is het effect van de zondebok verloren.2

Terugkerend en toevoegend aan onze oorspronkelijke these, hopelijk is de implicatie duidelijk op dit punt dat de zondebok in kwestie, het "middel dat nodig is" om de opofferingscrisis van het Westen op te lossen, niemand minder dan het witte ras en de witte cultuur is. Om de mythe van globale gelijkheid (in de Griekse zin van het woord) te vereeuwigen, om deze mythe (deze "unieke versie van gebeurtenissen") te behouden moet na de tragedies van interraciale geweld de functie van de witte zondebok, wat als ideologische constructie ontworpen is om specifieke doelen te bereiken, verhuld blijven.

Zoals hierboven vermeld moet de zondebok, om een effectieve geleider te zijn voor het geweld en crisis, als ‘een ander’ verworpen kunnen worden. De zondebok moet ontmenselijkt worden zodat geweld, zonde, kwaad enz. ook ontmenselijkt kunnen worden, dat wil zeggen geplaatst boven en buiten de mensheid. De afbeeldingen van blanke nationalisten (of eigenlijk elke blanke die in het minst afwijkt van de egalitaire orthodoxie) als kwaadaardig en racistisch, en daarom onzuiver, zijn een voorbeeld van deze ontmenselijking. De selectie van een offerdier dat zich buiten de maatschappij bevindt, is hetzelfde voor alle opofferingssystemen; dit zorgt ervoor dat het laatste woord van collectief geweld niet gewroken kan worden.

Girard identificeert deze voorzorgsmaatregelen (de zondebok als ‘een ander’) als verbonden met de notie van rituele onzuiverheid. Vanwege de mimetische eigenschappen van geweld, verklaart de dreiging van besmetting - escalerende bloedwraak, vendetta's enz. - waarom veel offermaatschappijen, inclusief de oude Grieken en Hebreeën, ervoor kozen om de anathema (of vervloekt offer) gewoon de wildernis in te zetten, in tegenstelling tot een regelrechte moord op hem, om besmetting te voorkomen. Zoals Girard opmerkt:

‘Geweld plegen [tegen de zondebok] is toestaan jezelf te laten besmetten door zijn geweld. Het heeft de voorkeur om het anathema in een situatie te plaatsen waarin hij niet kan overleven; niemand ... zal direct verantwoordelijk zijn voor zijn dood.

Dit indirecte offer, indien door de staat opgedragen, deze diffusie van verantwoordelijkheid weg van zichzelf en naar externe krachten - de wildernis, de elementen, de gezichtsloze menigte - kan de Leviathan (de machthebber) ook toestaan ​​om zijn rituele zuiverheid te behouden.’ Östman maakt deze verbinding met betrekking tot de kruisiging:

Wanneer Pilatus besluit Jezus niet te kruisigen maar in plaats daarvan hem aan de Joden overdraagt, bevindt Jezus zich in het niemandsland. Hij bevindt zich in een zone tussen profane en heilige wetten. Hij staat op het punt de drempel van de wet van de stad over te steken en het wetteloze land buiten te betreden (de boze menigte buiten Pilatus's woning) .4

In die zin wordt, door het indirecte offer dat veroorzaakt wordt door de massale immigratie van de derde wereld, de witte anathema op dezelfde manier in de wildernis geworpen, in een situatie waarin het niet kan overleven. Liberaal-democratische staten zijn in staat om de structurerende voordelen van het offer te plukken zonder te worden besmet.

Hoe kan, in het licht van dit alles, radicaal egalitarisme worden beschouwd als iets anders dan een opofferingscrisismachine? Het vermogen van het culturele marxisme, samen met de (…) entertainmentindustrie, om traditionele instellingen uit te roeien, een crisis van verschillen in een voorheen gezonde samenleving te creëren EN een ideologisch kader te bieden voor de witte zondebok, dwz de kiem van de uiteindelijke versie van de gefabriceerde crisis, lijkt in die richting te wijzen.

Hoewel hij nooit expliciet vermeldde dat de westerse beschaving zich temidden van een crisis van verschillen bevond, hintte Girard niettemin in ‘Violence and the Sacred’ aan de sinistere ondertonen achter de roep om ongebreideld hedonisme en transgressie die kenmerkend is voor de moderne tijd:

Onder het vreugdevolle en broederlijke laagje van de gederitualiseerde viering, is er geen ander model dan de offercrisis en de wederkerigheid van geweld. Dit is de reden waarom ware kunstenaars tegenwoordig de tragedie kunnen voelen achter de moderne viering, een tragedie die is omgezet in een universum van vrije tijdsbesteding. Hoe smakelozer en vulgair het feest, des te duidelijker is de gruwel en het beest eronder dat op de loer ligt.5

[1] René Girard, La Violence et le Sacré, Éditions Bernard Grasset, 1972, p. 43
[2] Lars Östman, "The Sacrificial Crises: Law and Violence," (PDF) in Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture, no. 14, 2007
[3] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 26
[4] Lars Östman, The Sacrificial Crises: Law and Violence
[5] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 102

https://www.eurocanadian.ca/2017/07/the-sacrificial-crisis.html?m=1


Note van Elie El-Hage, eigenaar van dit Blog:
Pierre Langelier heeft een scherpe analyse. Toch is ook zijn theorie over het witte ras niet meer dan het introduceren van een nieuwe mythe die niet geheel onwaar is, het is de zoveelste slag in het uitdelen van beschuldigingen. Zijn theorie kan dezelfde rol toebedeeld krijgen als de rol die geschiedenis volgens hem heeft.
Geschiedenis is volgens Timothy Snyder (historicus) sinds de jaren 90 dood verklaard in het Westen. Daarmee dus ook de identiteit van de populatie op dit continent. Omdat we los staan van onze gedeelde identiteit en datgene wat ons als samenleving heeft gevormd, wordt de polemiek van het zondebok mechanisme in de samenleving misschien wel oppervlakkiger. Denk aan huidskleur, in plaats van 'volk' of 'set van idealen'. Wat dhr. Langelier vervolgens ontgaat is dat het 'witte ras' ook niet geheel onschuldig is terwijl in Girards theorie de zondebok wel onschuldig is. Onze geschiedenis in het Westen is echter wel eenzijdig belicht. We zijn sterk in zelfbeschuldiging, terwijl andere volken en culturen dit principe niet omarmen of praktiseren. Stefan Molyneux maakt dit zichtbaar door de geschiedenis van de kruistochten te belichten op een manier die mij tot nog toe onbekend was: https://www.youtube.com/watch?v=-ilFbbk9jw4&t=1399s
Om werkelijk te ontsnappen aan alle beschuldigingen heen en weer, de polemiek die politiek met zich mee brengt, en het zoeken van een zondebok, zullen we een bovennatuurlijke kijk moeten nemen op het leven, waarin we vooral onszelf als schuldigen ten overstaan van God zullen zien omdat we Hem zo vaak niet hebben herkend en herkennen wat onze diepste verlangens zijn waar onze oppervlakkigere verlangens slechts verbuigingen van zijn.