De offercrisis - René Girard in onze tijd - het gelijkheidsideaal.
door Pierre
Langelier, in een bijdrage aan Ocean Drive (een vertaling)
De poging van het Westen om de existentiële malaise
waarin het momenteel is verwikkeld uit te leggen, omvat, steevast, circulaire
discussies over causaliteit of de cyclische aard van de geschiedenis.
Onvermijdelijke vergelijkingen tussen de huidige staat van onze beschaving en
Weimar Duitsland of het laat-Romeinse rijk, hoe aantrekkelijk ze ook zijn,
beperken onze verklaringen binnen de enge grenzen van eindeloos opnieuw
opgebouwde historische figuurlijke uitdrukkingen. Erger nog, is het lenen van
terminologie uit niet-verwante disciplines om onze huidige hachelijke situatie
te illustreren. Parallellen met de 'entropie van systemen' of het bekijken van
imperiums, terwijl ze op en neer gaan, omdat ze op de een of andere manier de
wetten van Newton naleven, zijn niet alleen post-hoc-misvattingen; dergelijke
verklaringen impliceren ook een element van predestinatie dat
noodzakelijkerwijs elke mogelijke oplossing uitsluit.
Het doel van dit essay is dan ook niet te ontkennen dat
de geschiedenis zichzelf herhaalt. In plaats daarvan is het een poging om de
processen te begrijpen waardoor de geschiedenis zich herhaalt en door een soort
van 'spirituele autopsie' het morele relativisme, de ontaarding en algemene
wanorde die het witte ras en de huidige cultuur teistert, plaatst binnen een
grotere context.
Uitgaande van de geschriften van de Franse filosoof René
Girard, is onze hoofdthese het volgende: het
Westen is in de greep van een offercrisis en niet een existentiële-crisis.
Of beter gezegd, de laatste is een bijproduct is van de eerste. Girards
opvatting over het werkelijke doel van opoffering - en die van de religieuze
praktijk als geheel - draait om het idee dat rituele instellingen dienen als
kanaal om de aangeboren neigingen van de mens naar geweld af te leiden en de
orde te handhaven. Alle religieuze beoefening is dan een herdenking, een
geritualiseerde ‘opnieuw uitvoeren’ van de oplossing van een oercrisis, ontdaan
van zijn gewelddadige connotaties. De offercrisis doet zich voor wanneer aan de
fundamenten van deze regelgevende instellingen worden geschud, wanneer de
louterende kracht van het offer, of het ritueel dat ernaar verwijst, verloren
gaat. In zijn boek uit 1972, Violence and the Sacred, schrijft hij:
De offercrisis ... is een verlies van het verschil tussen
zuiver en onzuiver geweld. Zodra dit onderscheid verloren is gegaan, verdwijnt ook
de mogelijkheid om te zuiveren; vanaf dan verspreidt zich onzuiver, besmettelijk
en wederzijds geweld in de gemeenschap. De offercrisis moet worden gedefinieerd
als een crisis van verschil; dat wil zeggen van de culturele orde in zijn
geheel. Inderdaad, culturele orde is niets meer dan een georganiseerd systeem
van verschillen; het zijn deze differentiële hiaten die de identiteiten van
individuen vormen, waardoor ze zich kunnen situeren in relatie tot anderen. 1
Noodzakelijkerwijs is de offercrisis een overgangsperiode
tussen het verval van de oude orde en de schepping van het nieuwe. De ontbinding
van alle denkbare verschillen - tussen zuiver en onzuiver geweld, normaal en
abnormaal, man en vrouw, en inderdaad, God en de mens - kan worden gezien als
een soort van plaag die alleen kan bestaan in het spirituele vacuüm gecreëerd
door de dood, of veroudering van de oude instellingen.
Een van Girards werkelijk originele bijdragen is het idee
van de Griekse tragedie als geschiedschrijving; dat wil zeggen, het idee dat
tragedie een geromantiseerd en vereenvoudigd verslag is van een actuele,
historische offercrisis, terwijl de latere tegenhanger - de Griekse mythe - de
gecodificeerde versie is van die crisis, de 'unieke versie van gebeurtenissen'
of een dominant verhaal dat naar voren is gekomen na het feit. De mythe kondigt
dan een hernieuwde consensus en stabiliteit aan, na de diepe instabiliteit die
in de tragedie is verbeeld te hebben beleefd. De manier waarop deze stabiliteit
en consensus wordt gerealiseerd of, met andere woorden, het mechanisme waardoor
de tragedie een mythe wordt, ligt volgens Girard in de notie van de zondebok.
De collectieve veroordeling en moord op het slachtoffer,
lost de crisis van de verschillen op door een nieuw fundamenteel verschil te
creëren; dat tussen het publiek en de zondebok. De eerste is vrijgesproken van
alle zonden en van zijn verantwoordelijkheid bij het voeden van de crisis door
deze verantwoordelijkheid op de laatste te projecteren. Uiteindelijk is
collectief geweld tegen (of uitzetting van) de zondebok, een symbolische
betekenis, de verdrijving van geweld buiten het collectief. Deze goochelarij,
evenals het gebrek aan bewustzijn van het publiek, is de manier om de sociale
orde te herstellen. Lars Östman verwijst in een essay over dit onderwerp naar
dit gebrek aan bewustzijn als de ‘conditio sine qua non’ voor de effectiviteit
van het proces:
[De zondebok] wordt het reconstructie-element voor de
stadsnorm, die ziek geworden is door de crisis. [Dit proces] kan slechts
functioneren zolang de realiteit ervan verborgen blijft, dat wil zeggen, zolang
de zondebok niet onthuld wordt als een ideologische constructie, dat wil
zeggen, als ‘necessitas’, een middel dat nodig is om een illusionaire
oplossing te bieden. Als de zondebok als zodanig wordt onthuld ... dan is het
effect van de zondebok verloren.2
Terugkerend en toevoegend aan onze oorspronkelijke these,
hopelijk is de implicatie duidelijk op dit punt dat de zondebok in kwestie, het
"middel dat nodig is" om de opofferingscrisis van het Westen op te
lossen, niemand minder dan het witte ras en de witte cultuur is. Om de mythe van
globale gelijkheid (in de Griekse zin van het woord) te vereeuwigen, om deze mythe
(deze "unieke versie van gebeurtenissen") te behouden moet na de
tragedies van interraciale geweld de functie van de witte zondebok, wat als ideologische
constructie ontworpen is om specifieke doelen te bereiken, verhuld blijven.
Zoals hierboven vermeld moet de zondebok, om een effectieve
geleider te zijn voor het geweld en crisis, als ‘een ander’ verworpen kunnen
worden. De zondebok moet ontmenselijkt worden zodat geweld, zonde, kwaad enz. ook
ontmenselijkt kunnen worden, dat wil zeggen geplaatst boven en buiten de
mensheid. De afbeeldingen van blanke nationalisten (of eigenlijk elke blanke
die in het minst afwijkt van de egalitaire orthodoxie) als kwaadaardig en
racistisch, en daarom onzuiver, zijn een voorbeeld van deze ontmenselijking. De
selectie van een offerdier dat zich buiten de maatschappij bevindt, is
hetzelfde voor alle opofferingssystemen; dit zorgt ervoor dat het laatste woord
van collectief geweld niet gewroken kan worden.
Girard identificeert deze voorzorgsmaatregelen (de
zondebok als ‘een ander’) als verbonden met de notie van rituele onzuiverheid.
Vanwege de mimetische eigenschappen van geweld, verklaart de dreiging van
besmetting - escalerende bloedwraak, vendetta's enz. - waarom veel offermaatschappijen,
inclusief de oude Grieken en Hebreeën, ervoor kozen om de anathema (of
vervloekt offer) gewoon de wildernis in te zetten, in tegenstelling tot een
regelrechte moord op hem, om besmetting te voorkomen. Zoals Girard opmerkt:
‘Geweld plegen [tegen de zondebok] is toestaan jezelf te laten
besmetten door zijn geweld. Het heeft de voorkeur om het anathema in een
situatie te plaatsen waarin hij niet kan overleven; niemand ... zal direct
verantwoordelijk zijn voor zijn dood.
Dit indirecte offer, indien door de staat opgedragen,
deze diffusie van verantwoordelijkheid weg van zichzelf en naar externe
krachten - de wildernis, de elementen, de gezichtsloze menigte - kan de Leviathan
(de machthebber) ook toestaan om zijn rituele zuiverheid te behouden.’ Östman
maakt deze verbinding met betrekking tot de kruisiging:
Wanneer Pilatus besluit Jezus niet te kruisigen maar in
plaats daarvan hem aan de Joden overdraagt, bevindt Jezus zich in het
niemandsland. Hij bevindt zich in een zone tussen profane en heilige wetten.
Hij staat op het punt de drempel van de wet van de stad over te steken en het
wetteloze land buiten te betreden (de boze menigte buiten Pilatus's woning) .4
In die zin wordt, door het indirecte offer dat
veroorzaakt wordt door de massale immigratie van de derde wereld, de witte
anathema op dezelfde manier in de wildernis geworpen, in een situatie waarin
het niet kan overleven. Liberaal-democratische staten zijn in staat om de
structurerende voordelen van het offer te plukken zonder te worden besmet.
Hoe kan, in het licht van dit alles, radicaal
egalitarisme worden beschouwd als iets anders dan een opofferingscrisismachine?
Het vermogen van het culturele marxisme, samen met de (…) entertainmentindustrie,
om traditionele instellingen uit te roeien, een crisis van verschillen in een
voorheen gezonde samenleving te creëren EN een ideologisch kader te bieden voor
de witte zondebok, dwz de kiem van de uiteindelijke versie van de gefabriceerde
crisis, lijkt in die richting te wijzen.
Hoewel hij nooit expliciet vermeldde dat de westerse
beschaving zich temidden van een crisis van verschillen bevond, hintte Girard
niettemin in ‘Violence and the Sacred’ aan de sinistere ondertonen achter de
roep om ongebreideld hedonisme en transgressie die kenmerkend is voor de
moderne tijd:
Onder het vreugdevolle en broederlijke laagje van de
gederitualiseerde viering, is er geen
ander model dan de offercrisis en de wederkerigheid van geweld. Dit is de reden
waarom ware kunstenaars tegenwoordig de tragedie kunnen voelen achter de
moderne viering, een tragedie die is omgezet in een universum van vrije tijdsbesteding.
Hoe smakelozer en vulgair het feest, des te duidelijker is de gruwel en het
beest eronder dat op de loer ligt.5
[1] René Girard, La Violence et le Sacré,
Éditions Bernard Grasset, 1972, p. 43
[2] Lars Östman, "The Sacrificial Crises: Law and Violence," (PDF) in Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture, no. 14, 2007
[3] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 26
[4] Lars Östman, The Sacrificial Crises: Law and Violence
[5] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 102
[2] Lars Östman, "The Sacrificial Crises: Law and Violence," (PDF) in Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture, no. 14, 2007
[3] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 26
[4] Lars Östman, The Sacrificial Crises: Law and Violence
[5] René Girard, La Violence et le Sacré, p. 102
Note van Elie El-Hage, eigenaar van dit Blog:
Pierre Langelier heeft een scherpe analyse. Toch is ook zijn theorie over het witte ras niet meer dan het introduceren van een nieuwe mythe die niet geheel onwaar is, het is de zoveelste slag in het uitdelen van beschuldigingen. Zijn theorie kan dezelfde rol toebedeeld krijgen als de rol die geschiedenis volgens hem heeft.
Geschiedenis is volgens Timothy Snyder (historicus) sinds de jaren 90 dood verklaard in het Westen. Daarmee dus ook de identiteit van de populatie op dit continent. Omdat we los staan van onze gedeelde identiteit en datgene wat ons als samenleving heeft gevormd, wordt de polemiek van het zondebok mechanisme in de samenleving misschien wel oppervlakkiger. Denk aan huidskleur, in plaats van 'volk' of 'set van idealen'. Wat dhr. Langelier vervolgens ontgaat is dat het 'witte ras' ook niet geheel onschuldig is terwijl in Girards theorie de zondebok wel onschuldig is. Onze geschiedenis in het Westen is echter wel eenzijdig belicht. We zijn sterk in zelfbeschuldiging, terwijl andere volken en culturen dit principe niet omarmen of praktiseren. Stefan Molyneux maakt dit zichtbaar door de geschiedenis van de kruistochten te belichten op een manier die mij tot nog toe onbekend was: https://www.youtube.com/watch?v=-ilFbbk9jw4&t=1399s
Om werkelijk te ontsnappen aan alle beschuldigingen heen en weer, de polemiek die politiek met zich mee brengt, en het zoeken van een zondebok, zullen we een bovennatuurlijke kijk moeten nemen op het leven, waarin we vooral onszelf als schuldigen ten overstaan van God zullen zien omdat we Hem zo vaak niet hebben herkend en herkennen wat onze diepste verlangens zijn waar onze oppervlakkigere verlangens slechts verbuigingen van zijn.
Reacties
Een reactie posten